Glotofobia

O termo glotofobia foi cunhado pelo sociolinguista francês Philippe Blanchet em 1998 para nomear a intolerância, o repúdio ou o desprezo dirigidos a pessoas ou grupos sociais em razão de sua língua, variedade linguística ou sotaque. Etimologicamente, provém do grego glôtta (língua) e phobos (medo/aversão), embora na definição de Blanchet o conceito vá além do medo: trata-se de uma forma estrutural de discriminação que rejeita o outro não pelo que ele é, mas por como se expressa.

No Brasil, a glotofobia encontra terreno fértil em uma sociedade marcada pela hierarquização das variedades linguísticas. Segundo Marcos Bagno, o preconceito linguístico opera como um disfarce para o preconceito social: não é o modo de falar da pessoa que é discriminado, é a própria pessoa, em sua identidade individual e social. A glotofobia transforma a língua em um bilhete de identidade que revela (e condena) a origem geográfica, a classe social, a escolaridade e, frequentemente, a cor da pele do falante.

Estruturalmente, a glotofobia funciona análoga ao racismo ou ao sexismo: estabelece uma norma dominante (a fala do sujeito branco, urbano, culto e do Sudeste) como única aceitável, desqualificando todas as outras variedades como deficientes, atrasadas ou erradas. Ela ignora que toda variação linguística é legítima e expressa a história, a cultura e a identidade de seu povo.

A glotofobia opera através de três mecanismos principais:

A hierarquização da norma: A sociedade impõe uma única forma "correta" de falar (a norma culta/padrão), desconsiderando que toda língua é inherentemente variável. Essa norma é, na verdade, a variedade de uma elite social específica (branca, urbana, do Sudeste), mas é apresentada como universal e objetiva. Quem não se adequa é marcado como inculto, preguiçoso ou incapaz.

A patologização do sotaque: Sotaques regionais (especialmente o nordestino) são tratados como desvios patológicos que precisam ser corrigidos. Fonoaudiólogos e coaches de oratória lucram com a "neutralização" de sotaques, enquanto recrutadores descartam candidatos por "não passarem credibilidade" (eufemismo para não falarem como a elite). Isso é particularmente agressivo com mulheres negras e periféricas, cujas falas são duplamente desqualificadas.

A violência da correção: O glotofóbico se arroga o direito de corrigir o outro em público, expondo e humilhando o falante. Esse gesto não é benigno: é uma afirmação de poder que posiciona o "corretor" como superior e o "corrigido" como inferior. Nas escolas, isso se traduz na proibição de dialetos e na violência simbólica contra crianças que falam o português brasileiro em suas variedades legítimas.

A glotofobia também funciona como proxy para outras discriminações. Rejeitar um sotaque nordestino é frequentemente uma forma de rejeitar a herança negra e indígena da região, enquanto impor a norma culta é impor uma branquitude linguística.

Afeta primariamente falantes de variedades populares do português brasileiro, especialmente aqueles de regiões periféricas do poder econômico (Norte, Nordeste, Centro-Oeste). O sotaque nordestino é o mais estigmatizado, associado a estereótipos de atraso, preguiça e ignorância.

Afeta também migrantes e refugiados (haitianos, venezuelanos, bolivianos) que têm suas línguas e sotaques ridicularizados ou tratados como sinais de ilegitimidade. Imigrantes europeus ou norte-americanos, curiosamente, raramente sofrem a mesma hostilidade (o sotaque do "gringo" é até considerado charmoso), o que prova que a glotofobia tem recorte de classe e raça.

No âmbito escolar, crianças de periferias urbanas e áreas rurais são as principais vítimas, submetidas a anos de violência simbólica que as fazem internalizar a ideia de que sua fala (e, portanto, sua família e comunidade) é errada ou vergonhosa.

Mulheres são particularmente afetadas quando assumem posições de liderança: o mesmo sotaque que é "engraçado" ou "simpático" num homem é lido como "falta de preparo" numa mulher, exigindo que elas neutralizem suas marcas identitárias para serem levadas a sério.

A glotofobia é invisível porque é tratada como "correção" ou "educação" em vez de discriminação. A frase "eu só estou te ensinando a falar direito" mascara uma violência estrutural. A sociedade naturalizou a ideia de que existe uma única forma "correta" de falar e que todas as outras são "erros".

Ela também se confunde com "cuidado com a língua" ou "manutenção da qualidade do idioma", argumentos elitistas que associam a pureza linguística à preservação de uma identidade nacional imaginária. Isso faz com que a glotofobia seja praticada até por pessoas bem-intencionadas que acreditam estar "ajudando" o outro a "melhorar".

A mídia desempenha papel central na invisibilização: personagens com sotaques regionais são sistematicamente colocados em papéis cômicos, subalternos ou estereotipados, reforçando a associação entre variedade linguística e inferioridade social. Além disso, não existe tipificação legal específica para a discriminação linguística no Brasil, o que faz com que casos de glotofobia sejam diluídos em categorias genéricas ou simplesmente ignorados.

O efeito mais perverso é a violência simbólica internalizada: o falante passa a se enxergar através do olhar do opressor, sentindo vergonha de sua própria fala, de seus pais e de sua comunidade. Isso leva à negação da identidade, onde migrantes e seus filhos tentam esconder suas origens, mudam a forma de falar e cortam laços culturais para serem aceitos.

No campo econômico, a glotofobia funciona como barreira de mobilidade social: porteiros, garçons, domésticas e trabalhadores braçais são tolerados com seus sotaques, mas o mesmo sotaque em um cargo de chefia é visto como "falta de profissionalismo". Isso cria um "teto de vidro linguístico" que impede a ascensão de trabalhadores periféricos.

Na educação, gera fracasso escolar: crianças que chegam à escola falando uma variedade legítima do português são tratadas como analfabetas ou deficitárias, perdendo a motivação e abandonando os estudos. O sistema educacional brasileiro historicamente funciona como máquina de eliminação de variedades linguísticas, não como espaço de valorização da diversidade.

Psicologicamente, causa insegurança linguística permanente: o falante vive em estado de vigilância constante, monitorando cada palavra para não ser exposto. Isso gera ansiedade, autossilenciamento e exclusão voluntária de espaços onde se exige a norma padrão.